Os Problemas Emocionais e a Depressão são muito frequentes na prática clínica, estão presentes na maioria dos pacientes atendidos e é de suma importância que o profissional acupunturista esteja capacitado para identificar desequilíbrios energéticos relacionados a psiquê e saiba tratar.

A Depressão existe em diversos graus, é uma das doenças psiquiátricas mais frequentes; segundo a Organização Mundial de Saúde (OMS)

De acordo com a Organização das Nações Unidas (ONU), 5,8% dos homens e 9,5% das mulheres passarão por um episódio depressivo num período de 12 meses. Essas cifras de prevalência variam entre diferentes populações e podem ser mais altas em algumas delas.

Embora a Depressão possa afetar as pessoas em qualquer fase da vida e a incidência seja mais alta nas idades médias, há crescente reconhecimento da Depressão durante a adolescência e início da vida adulta.

O diagnóstico passa muitas vezes despercebido, por falta de reconhecimento da depressão como doença, ou porque os seus sintomas são atribuídos a outras causas, como doenças físicas, stress.

A Depressão é uma perturbação do humor que não deve ser confundida com sentimentos de alguma tristeza, geralmente reativos a acontecimentos da vida, que passam com o tempo e que, geralmente, não impedem a pessoa de ter uma vida normal.

Os sintomas da Depressão perturbam significativamente o rendimento no trabalho, a vida familiar e o simples existir do doente, que sofre intensamente.

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) concebe o ser humano como um sistema de energia em equilíbrio dinâmico com o seu meio ambiente, e vê a doença como uma quebra nessa harmonia. A saúde não é apenas o equilíbrio interno do corpo, é também o equilíbrio do homem em relação ao ambiente externo.

Entre os fatores que influenciam a saúde do indivíduo, a MTC considera como sendo os fatores internos a estrutura genética e hereditária, o modo de vida e os sentimentos. E como fatores externos o clima, em suas manifestações diversas, e o meio ambiente. Pode-se adoecer no físico, na mente ou em ambos.

O tratamento na Medicina Chinesa, necessita muitas vezes, de mudanças de hábitos de vida, que são cruciais para o restabelecimento da saúde.

A visão oriental para se traçar diagnósticos energéticos é baseada em princípios e teorias específicos de um conhecimento milenar, da Medicina Tradicional Chinesa que deixou um grande legado que reflete todo um saber relacionados ao contexto histórico, social, filosófico e cultural.

A Teoria dos Cinco Elementos, o conceito Yin e Yang , Zang Fu, oito princípios são distintos da idéia ocidental, mostra uma ótica diferente da atual para a saúde, em que o aspécto anatômico, emoções, tecidos, órgãos do sentido, atividades mentais, cor, clima e demais correspondentes serão considerados para diagnóstico energético.

A depressão pode estar relacionada diretamente com qualquer um dos 5 elementos do pentagrama, da Teoria dos 5 Elementos, ou vim associada com dois ou mais elementos, então iremos ter os 5 tipos de depressão: Fogo, Terra, Metal, Água ou Madeira; com características específicas sinais e sintomas . Assim como pode estar envolvido mais de um elemento na Síndrome Energética .

Podemos tratar os problemas mentais e emocionais de acordo com seus efeitos no Qi, no Sangue e no Yin

É fundamental que o acupunturista saiba fazer o diagnóstico oriental para identificar o desequilibrio energético envolvido, assim como seleção de pontos e técnica a utilizar.

O Acupunturista precisa ter conhecimento da fisiologia Energética , compreender o Wushen, os cinco aspéctos mentais / espirituais ; e os Três Tesouros, conhecimentos importantes para o diagnóstico

Wushen: Hun (Alma Etérea); Po (Alma Corpórea); Yi (Pensamento / Inteligência); Zhi (Força de Vontade); Shen (Mente).

Os três tesouros: Shen, Qi e Jing; estados diferentes de condensação do Qi, a Mente(Shen) sendo o mais sutil, rarefeito e não substancial dos três. Se a Essência e o Qi forem prósperos, a Mente será feliz, equilibrada e alerta. Se a essëncia e o qi forem esgotados, a Mente irá sofrer e pode se tornar infeliz, deprimida, ansiosa ou obscurecida.

Entretanto o estado da Mente também afeta o Qi e a Essência. Se a Mente estiver perturbada por estresse emocional, se tornando infeliz, deprimida, ansiosa ou instável, na maioria dos casos afetará primeiro o Qi, que acabará por enfraquecer a Essência e, sobretudo quando estiver combinado com o excesso de trabalho e/ou atividade sexual excessiva, ou quando o Fogo gerado pelas tensões emocionais a longo prazo, prejudica o Yin e a Essência.

Os diagnósticos orientais mais comuns na depressão , de acordo com a experiência clinica que serviu para dissertação de mestrado em acupuntura, foram: Deficiência de Rim (50%) e Estagnação do Qi do Gan (50%), bem como Estagnação de Xue (41,66%). Lembrando que cada paciente pode apresentar um ou mais diagnósticos (raiz e manifestações).

Segundo Campiglia (2006), o Fígado é o Órgão que regula o “fluxo livre “das emoções. No âmbito da psicopatología, reconhece-se que praticamente todas as doenças psíquicas acarretam dificuldades importantes de relacionamento do indivíduo com seu meio ambiente, dificultam a clareza e a visão da realidade e, finalmente, interferem nos relacionamentos humanos e na expressão das emoções. Não há psicopatología em que o indivíduo não apresente, em algum nível, um comprometimento do elemento Madeira.

O Qi é a força motriz de toda atividade vital do corpo humano, que pode promover a transformação dos alimentos no Sangue, e ao mesmo tempo impulsionar sua circulação. O Sangue tem o papel de nutrir os órgãos e os tecidos de todo o corpo, constituindo a base material para as atividades mentais do homem, ao mesmo tempo que proporciona ao Qi, incesantemente a essência da agua e dos cereais para suas funções e atividades. Um ditado diz: “O Qi comanda o Sangue e o Sangue é a mãe do Qi”. Os dois aspéctos dependem um do outro e se geram entre si. As doenças do Qi podem afetar o Sangue. E as doenças deste, por sua vez, podem afetar o Qi. Por exemplo, pela Estagnação do Qi ocorre estase. A insuficiência do Sangue conduz a escassez do Qi. Em razão da insuficiência do Qi e do Sangue, ou por distúrbios em sua circulação, inevitavelmente, se produzem doenças mentais. O excesso, insuficiência ou disturbio na circulação de Qi e do Sangue, podem afetar negativamente as atividades mentais.

Zhang Zhogjing (150-219), famoso médico da dinastia Han (206-220 a.C.), assinalou em sua obra Jin Kui Yao Lue: “O fato de um indivíduo chorar desesperadamente e a alma intranquila é decorrente de não ter Sangue suficiente. A insuficiência de Sangue corresponde a problemas do Coração. Quem sofre de insuficiência do Qi do Coração tem temor; ao fechar os olhos para dormir começa a sonhar, o Shen e o Espírito se dispersam, a alma e a coragem não encontram suas vías devidas“.

Em relação as doenças mentais causadas pela estase do Sangue, o médico Wang Qingren (1768-1831) da dinastía Qing (1644- 1911) descrevia em sua obra Yilin Gai Cuo:

“O disturbio mental maníaco, com síntomas de incessante prantos e risos, insultos e cantos incessantes, sem se importar se há parentes longínquos ou próximos, com os quais habitualmente trate, e os comportamentos de má educação se devem a estase de Sangue e/ou paralização de Qi; quando o Qi cerebral e o Qi dos órgãos e das vísceras não se interligam, ocorre como no sonho.” (Chenggu, Y. 2006).

Embora apresentando um mesmo diagnóstico ocidental, cada paciente é tratado individualmente, o que resulta em avaliação distinta pela Medicina Tradicional Chinesa e que para um mesmo diagnóstico ocidental, podemos ter um ou mais diagnósticos oriental. Fato este que acontece em relação a outros diagnósticos médicos ocidentais. Em Acupuntura só é possível tratar o paciente quando se chega ao diagnóstico oriental.

Outros diagnósticos oriental mais frequentes nos pacientes com Depressão foram: Deficiência/ Estagnação de Xue (41,66%), Deficiência de Yang do Shen (33,3%), Deficiência do Qi do Pi (33,3%), Desequilíbrio entre Fogo e Água (25%).

Em Sionneau, La Dépression Mentale en Medicine Chinoise (2007) estudamos que a Depressão por fraqueza do Zhi, Vazio de Yang dos Rins (Zhi Duan Shao /Shen Yang Xu) se caracteriza pela falta da capacidade de realização do individuo, de determinação, perseverança e força de vontade. A carência de Zhi causa o enfraquecimento da motivação para viver, da necessidade de concretização, diminuição dos objetivos, dos desejos. Uma grande dificuldade para terminar os projetos. Este tipo de depressão acompanha-se frequentemente por Estagnação do Qi do Gan, por duas razões: os Rins (Shen) é a mãe do Fígado (Gan), o Yang dos Rins funciona como um catalizador do Hun, as funções do Gan dependem em parte do aquecimento do Fogo do Mingmen (Fogo Ministro).

As inquietações persistentes, a ruminação mental, os pensamentos obsessivos, excesso de trabalho intelectual lesa o Shen do Pi (Baço/Pâncreas), Yi e seu suporte de energia mãe Ying Qi. O enfraquecimento do Pi, induz a deficiência da função nutritiva psíquica, causando alteração mental, uma grande dificuldade para adaptação, e encontrar solução para os problemas. Nestes casos a reflexão, ao invés de encontrar soluções claras para uma dificuldade, se transforma em obsessão, em problema. As reações mentais se tornam lentas, o pensamento confuso, a memorização e a concentração difíceis. Uma multidão de pensamentos parasitas vem desorganizar o intelecto. Lassitude intelectual e confusão mental geram um mal estar que se transformam pouco a pouco em depressão, visto em Syndrome dépressif par Doublé Vide du Coeur et de la Rate, Xin Pi Liang Xu.

O Baço/Pâncreas “é a raíz do Céu Posterior e a origen das tranformações”. A origem do Qi adquirido, do Sangue, dos Liquidos Organicos e da Essência adquirida. Em caso de enfraquecimento do Pi, o Xue e o Jing Pós Celestial enfraquecem e consequentemente os cinco Shen, dos cinco Zang.

Sionneau (2007) diz que o Coração e os Rins formam o eixo energético vertical do homem, neste eixo está a reunião de troca e apoio mútuo entre Fogo e Água, que são a origen de todo equilibrio fisiológico, mental e espiritual, e muitos problemas físicos e psíquicos vem da ruptura da comunicação entre Fogo (Shen) e Água (Zhi). A depressão por desequilibrio entre Fogo e Água (Dépression par Coeur et Reins ne sont pas unis) caracteriza-se do estado depressivo ou depressão com disforia, agitação, irritabilidade e mal estar mal definido, fobia e medo interior inconsciente, as vezes, hiperatividade, hiperexcitação, indivíduo sofre frequentemente de ausência de projeto de vida claro e preciso, tem dificuldade de concretizar os planos de vida e os abandona em curso, começa novos planos, sem terminar o que já havia começado, pode apresentar vertigens, palpitações, insonia, espermatorréia, lombalgia, regras irregulares, ondas de calor, calor nos “cinco corações”, transpiração noturna, lingua vermelha com pouca saliva, pulso em corda (Xian), fino (Xi) e rápido (Shuo). Esta Síndrome é frequentemente a causa dos estados depressivos da menopausa.

Os pontos mais utilizados para tratamento do pacientes com Depressão entre outras queixas foram: F3 - Taichong , BP6 - Sanyinjiao , Shenmen, R6 - Zhaohai , E25 - Tianshu ), CS6 - Neiguan , VC6 - Qihai , E36 - Zusanli , VC9 - Shuifen , VC17 - Danzhong , VG20 - Baihui ( , B60 - Kunlun , VG24 - Shenting

F3 - Taichong: Acalma o Shen, Ponto Terra do meridiano do Gan, diminui o Yang do Fígado, clareia o Vento interno, promove o fluxo livre do Qi, nutre o Yin e o Sangue do Fígado, acalma a Mente, estabiliza o Hun. Indicado para Depressão (Campiglia, 2004).

BP6 (Sanyinjiao): Tonifica Xue e Yin, regula fluxo de Qi do Gan, diminui a Umidade, ajuda menstruação, diminui estase de Xue, acalma Shen. Diminui irritabilidade, TPM, ansiedade e insonia (Campiglia, 2004).

Shenmen: Ponto localizado na fossa triangular na orelha. Acalma o Espírito, usado em geral para tratar enfermidades do sistema nervoso, (Garcia, 1999).

R6 - Zhaohai: nutre o Yin, acalma o Shen, abre o peito, esfria o Sangue. Indicado para: narcolepsia, fadiga, hipersônia, ansiedade.

E25 - Tianshu: Regula o Qi e o Sangue e elimina a estagnação. Ode to Elucidate Mysteries diz que E25 - Tianshu, localizado de cada lado do umbigo, domina a região média, e seu nome: “Pivô Celestial”, refere-se a sua posição central entre as partes superior e inferior do abdome, o Estômago e os Intestinos. O Essential Questions diz: “(A área) acima do pivô celestial é regida pelo Qi celestial; (a área) abaixo do pivô celestial é regida pelo Qi terreno. O local onde esses Qi se intersectam é a origen do Qi do homem e das dez mil coisas. É indicado para uma ampla variedade de problemas, distenção, dor abdominal, abscesso intestinal, disturbio san, dor periumbilical intensa cortante, etc Trata distúrbios menstruais e massas abdominais e uterinas decorrentes da estase de Qi ou de Sangue. Varios clássicos também enfatizam a capacidade de Tianshu de tonificar a deficiência, com Investigation into Points along the Channels, recomenda-o para tratar “Yuan inferior (origem) deficiente e frio”; e o Ode to Elucidate Mysteries, indica-o para tratar “dano por deficiência”. (DEADMAN, P.; AL-KHAFAJI, M.; BAKER, k., 2012).

CS6 - Neiguan: acalma a Mente, é especialmente indicado para problemas emocionais relacionados com a estagnação do Qi, ver pág 116.